平成方丈記

今回は「阿弥陀仏の救い」の前提についてお話させていただきます。まず阿弥陀仏に救われるためには「自らが魂の存在である」ということを信じれるかどうかにかかっています。【人間（生きとし生けるすべての存在）は魂であり、輪廻転生をして永遠に生き続けている。亡くなって「無」になるのではなく、永遠に生き死にを繰り返している存在なのだ。今（人間）の生は、永遠の命の一部に過ぎない。】ここがわからないと、その救いの意味すらわかりません。

ご存じ阿弥陀仏は、死後の世界を必ず救う！と誓われた仏さまです。南無阿弥陀仏（なむあみだぶつ）を唱える身になれれば、縁の力で必ず救って下さるとお説きなのですが…これが現代人にはなかなかピンときません。「死後の世界なんて」と失笑されるのが落ちです。悲しいかな人間は、目先の利害には敏感ですが、一方、長い年月をかけて徐々に押し寄せる危機にはとてつもなく鈍感だからです。

「ゆでガエル」の譬えはご存じでしょうか？それは、煮えたぎった鍋にカエルを入れようとしたら逃げてしまいますが、水が入った鍋であればカエルはおとなしく入ります。そして、この鍋に火をかけても、カエルは自分がゆでられてることに気づかず、最後には「ゆでガエル」になるという話です。

私は、これが現代人そのものの話に思えるのです。我々は目先の損得、利便性、快適さという「生き方」を追求する一方、最も確実な未来である死、つまり「目的地」については考えようともせず、なぜか目をふさいでしまいます。（自殺は死後について考えてるのでなく、この世の逃避だと仏教では捉えます）人間、いつまでも生きておれるものではありません。生まれてきたということは、日々「死に近づく」ということで、死は１００パーセント確実な未来なのです。早ければ今晩かもしれません。死後の世界があるかないかは議論のしようがありませんが、公平に見ても５割づつの高確率です。

日々の快適な「生き方」を追求し、幸福を感じることはもちろん大切ですが、もっと大事なのは、必ずおとずれる未来（死後の世界）をいかに救われるのかという「目的地」をはっきりさせることではないでしょうか。明るい「目的地」を生前から意識（感謝）することによって、日々のよりよい「生き方」につながるというのが阿弥陀如来信仰です。そういう「逆転の発想」を念仏信者は持って生活しています。南無阿弥陀仏　合掌

本日は旧暦４月８日に当たることから、お釈迦さまの誕生日である「旧灌仏(かんぶつ)」の日となります。灌仏会ではご誕生を祝い、誕生仏に甘茶を注ぐ習わしがありますが（※４月９日花まつりブログ参照）、明治初期から新暦の４月８日に変更になったようです。旧灌仏は、毎年必ず「大安」に当たるというので不思議です。

よくある質問に、お釈迦さまと阿弥陀仏の違いは？というものがあります。

お釈迦さまは、約２６００年前、インドでご活躍された実在の人物です。３５歳で仏という最高の悟りを開かれて、８０歳でお亡くなりになるまでの４５年間、説かれた教えが「仏教」です。地球上でただ一人、仏の悟りを開かれた方ですので「釈迦の前に仏なし、釈迦の後に仏なし」といわれます。

一方、阿弥陀仏は、お釈迦さまが私たちに紹介して下さった仏です。大宇宙には地球のようなものが数え切れないほどあり、無数の仏がましますとお釈迦さまは説かれます。有名な大日如来や薬師如来、ビルシャナ仏もそのお一人で、すべてはお釈迦さまを通じて存在がわかった仏方となります。仏教用語でこれを「仏仏想念（ぶつぶつそうねん）」といい、どんなに遠く離れていても、仏さま同士は心が通じ合うと言います。（仏＝如来）

しかし、ここで大事なのは、諸仏の中で阿弥陀仏のご存在は別格で、指導的立場にあるということです。つまり、阿弥陀仏（諸仏の王）→諸仏（お釈迦様もココ）→菩薩（仏の悟りを求めている修行中の人）→諸神 と格を表せばわかりやすいでしょうか。もちろん、宗教や宗派によって見方はまちまちですが、念仏を唱える者はこのように捉えて、阿弥陀仏中心に救いを求めます。

大宇宙の仏方は皆、阿弥陀仏を讃えてらっしゃいます。地球のお釈迦さまも諸仏のお一人ですから、阿弥陀仏とお釈迦さまはいわば師匠と弟子、師弟関係となります。お釈迦さまは４５年間をかけて、阿弥陀仏の本願（御心）を説かれるために布教活動をなされたといわれ、実際、経典の中には阿弥陀仏のお名前が一番でてくると申します。では、大宇宙のあらゆる仏の先生である阿弥陀仏は、どのような救いをもたらせて下さるのでしょうか。それは次回、綴らせていただきます。

本日は、そんな阿弥陀仏を紹介して下さったお釈迦さまの誕生日である灌仏（旧暦４月８日）です。お釈迦様の御出現に心より感謝申し上げます。合掌

明日の暦は「小満（しょうまん）」です。小満とは秋に蒔いた麦などの穂がつく頃で、ほっと一安心(少し満足)すると言う意味です。 田畑を耕して生活の糧を稼いでいた時代には、農作物の収穫の有無は人の生死にかかわる問題でした。そのため、麦などに穂がつくと「今のところは順調だ、よかった」と満足したことから「小満」と言う名前が付いたようです。日本は、メリハリのある春夏秋冬の四季があり、また、空を見上げれば月が満ち欠けしています。そのリズムを大切にして私達の先祖は、生活を送ってきたんだと思います。そんな昔の方々から見れば、現代は毎日がお祭りのように見えるかもしれません。

「ハレ」と「ケ」という言葉があります。ハレ（晴れ）は、非日常をさし、ハレの日とは特別な行事のこと。ケ（褻）は日常を表す言葉で、ケの日とは普通の日々のことをいいます。『おうち歳時記』には、ハレとケについて次のように紹介されていました。「日々の暮らしの中には、入学式や結婚式、お正月やクリスマスなどの行事があります。そんな（ハレの）行事の日は楽しくて、毎日続くといいなと誰もが思ったことでしょう。でも、毎日そんな特別な日が続くとしたら大変です。反対に何もない日常（ケの日）が淡々と続いても、どうやら時々あるハレの日は、単調なケの日のメリハリになっているようです。ハレとケが適当な周期で回っているからこそ生活にリズムが生まれ、エネルギーとなります。昔は、ハレの日に晴れ着を着て、神様に感謝や祈願をし、赤飯や餅などのご馳走を食べました。ハレの日は明日への活力となっていたのです。しかし、今の世の中はそんな伝統的は行事が忘れられつつあります。だからといってハレの日がなくなったわけではなく、派手な商業主義にのったハレのイベントはたくさんあります。街へ行けば、毎日がお祭りのようで、刺激過多の状態。着ている服は普段着か晴れ着か区別がつかなくなり、レストランにはいつもご馳走が溢れています。毎日がハレの日（？）と思うほど、ハレとケが混沌としている状態ではないでしょうか。」

私達は派手な商業主義にのることなく、あえて自分の生活リズムにあったハレとケを考える時期に来ているのかもしれません。人間の欲望にはきりがなく、これまで「ハレ」（刺激）だったものが、日常生活の「ケ」（退屈）の中に埋没してしまうこともあり得ます。佛教は「少欲知足（しょうよくちそく）」【欲を少なくして足ることを知る】を説きます。あえて「ケ」の状態を尊びましょう。一日の無事をみ佛さまやご先祖さまに報告できる毎日。これこそが幸せの第一歩であります。日々の小満（少しの満足）に勝るものなしです。合掌

明日は「葵祭」です。京都三大祭（祇園祭・時代祭）のひとつで、平安時代以前から続いています。６世紀の中頃、凶作に見舞われ飢饉疫病が続いた時、賀茂神の祟りを鎮める為、４月吉日に五穀豊穣を祈ったのが始まりと伝えられています。私も一度拝見しましたが、平安時代の装束をつけた総勢５００人以上が行列で進む姿は、まるで大絵巻のようでした。

色々調べておりますと、インターネット上にこんな書き込みがありました。

gigazineニュースには「昨年（平成２０年）まで牛を提供してきた所有者が死亡し、牛車を引いた牛が人手に渡った上、牛飼育農家の激減と調教者の後継者不足に陥り、今回はなんとかしのげたものの、葵祭自体が岐路に立たされるほどの事態だったそうです。「牛車を引くことは難しくないが、音に驚いて進まない。音に慣らすことが重要です」とのこと。ぱっと見ているだけだとただ単純にノロノロと進んでいるだけに見えるのですが、その裏ではあれこれと苦労があるようです。」

また京都市観光協会の案内には「応仁の乱（１４６７ー７７）ののち、１６９３年（元禄６）まで約２００年の間、１８７１年（明治４）から１８８３年（明治１６）まで、１９４３年（昭和１８）から１９５２年（昭和２７）まで、中断や行列の中止があった。しかし王朝の伝統は忠実に守られてきた。」

何も携わらず見ている者にとっては、のどかな祭りのように感じますが、長い歴史の陰で様々な苦労があるのだと思いました。冒頭にも紹介しましたが「葵祭」の発祥は、当時激しい権力争いや飢饉に見舞われるといった 不安定な世の中にあって、国家の安寧を神に祈り、人々の生活を救いたいという思いで成されたものであります。この祭りを通じて、世の中が少しでも善くなってほしいと伝統を守って来られた方々の思いは、並々ならぬものだと存じます。古代からの先人の想いや努力、地道な積み重ねとたゆまぬ探求心が、この祭りを存続させているのだと思います。

奉職寺院の檀家に「岩田呉服店」さまがいらっしゃいますが、先代様がＣＭで仰ってた「伝統と信用の積み重ね」というお言葉を思い出しました。今は何でも使い捨ての時代ですが、これらは現代人が忘れかけてることかもしれません。改めて伝統行事の奥深さを感じました。合掌

明日は「母の日」です。日頃の感謝を込めて、母親にカーネーションなどの贈り物をする日であります。この由来は、２０世紀始めアメリカのアンナという女性が、母の命日に教会で白いカーネーションを霊前に供えて母親を偲んだことが始まりともいわれています。この花言葉は「亡き母を偲ぶ」という意味を持つようで、存命でしたら赤いカーネーションを贈ると花屋さんに教えて頂きました。

佛教には『父母恩重経（ぶもおんじゅうきょう）』というお経があり、様々な親の恩が説かれています。その中の一つに、子供が生まれる時、母が大変な苦しみに耐えて産んでくださったご恩「臨生受苦の恩（りんしょうじゅくのおん）」が説かれています。以下は『とどろき』から学んだことですが、月満ちて陣痛が起こり、子供が生まれる時の苦しみは、青竹を握らせると二つに押し割るほど激しいといい、あぶら汗が流れ、全身がばらばらになるような痛みに耐えて出産する…まさに戦場に臨むような決死の覚悟が必要なので「陣」痛といわれるようです。

そのことから、水戸黄門として有名な水戸光圀公は、自分の誕生日には最も粗末な食事をされたと云われます。「誕生日は、この世に生まれた祝うべき日であるかも知れない。しかし、この日こそ、自分が亡き母上を最も苦しめた日なのだ。それを思うと、珍味ずくめでお祝いなどする気にどうしてもなれぬ。母上を思い、母上のご苦労を思えば、自分はせめて一年中でこの日だけでも粗末な料理で母上のご恩を感謝してみたい」と。

私達が今、幸せに過ごせるのは、母が激しい痛みに耐え、命懸けで産んでくださったからであります。「母の日」は、日頃の感謝を捧げる大切な日ですが、単に「物を贈る日」として形骸化してしまってはもったいないと思います。『父母恩重経』に説かれるような「根元のご恩」を知ることも大事だと思いました。そこから「命の大切さ」や「お陰」という、人間にとって大事なことを学べる日になるのだと思います。合掌

最後に古歌には、次のように詠まれていますのでご紹介します。

「諸人（もろびと）よ　思い知れかし　己（おの）が身の　誕生の日は　母苦難の日」

「三つ子の魂百まで」という諺（ことわざ）があります。幼い頃に身につけたものは生涯ついて回るという意味ですが、幼少期の躾（しつけ）は人の一生を決定すると言います。

教育者の川内時男先生はこう仰ってます。「子供を躾けるために絶対に欠かせないものがある。それは”強くて恐ろしいものの存在”である。子供の躾というものは理屈ではない。自分より強くて怖い者が存在し、その強くて怖い者から与えられる恐怖心があってはじめて躾が可能である」と。

私はお爺ちゃんお婆ちゃんっ子で、大正生まれの祖父母は、「強くて恐ろしい存在」を引合いに教育してくれた気がします。例えば「嘘をつけば閻魔さんに舌を抜かれる」とか、「深い池は河童が住んでいて、引きずりこまれるから近寄ってはいけない」「深い山に入っていけば山姥に食われる」「雷が鳴れば、雷神にヘソを取られないように家に入れ」等々、今から思うと子供だましのように思いますが、面白いことに幼少期に刷り込まれた恐怖体験というものは、成長してからでも深層心理に残っているから不思議です。

本日はこどもの日。丁度、西願寺には「地獄絵図」が２幅ありますので、一般公開して子供達に「勧善懲悪」を教えました。効果は覿面で、こちらが驚くほどでした（笑）考えてみますと、一般の家庭には「強くて恐ろしい存在」が無くなったような気がします。近い将来、この地獄絵図を見に来る親子で本堂が一杯になればと思いました。よい子になるよう宗教教育しますよ！（笑）　次回は８月、お盆の時期に公開致します。合掌

昨日、静岡の信徒様から新茶を頂戴しました。５月１日は八十八夜でしたので「一番茶」を頂いた事になります。この時期のお茶は、１年通じての肥料や養分を吸収している為、香りも高く味も１番美味しいとされるようです。牧田様、今年も有難う御座居ました。「八十八夜」とは、立春から八十八日目を指し、春から夏へと移る季節の境目のことで、特に農業にとっては、作物の生長において大切な目安の日となります。

学生時代、この時期になると恩師が必ず仰ってました。「八十八をまとめると米になります。これは、お米が実るまでに八十八回も手をかけるからこの字になったのです。この目に見えないお陰に感謝しましょう。では、いただきます！」と。しかし、現代は勝手が違うようです。ある説教師様からお聞きしたのですが、ある小学校で、「給食費を払っているのだから、子供にいただきますなんて言わせないでくれ！」と苦情をした親がいるとのこと。これが事実なら、その方の価値観が「お陰」ではなく、「お金」になってるということです。

「権利」を尊重することが重要であることは言うまでもありません。世界を見ても、権利を奪われ、抑圧されている人は少なくありません。しかし「権利」には必ず「義務」が伴います。ある人権学習の講師も、「現代は”自分のしたいことができるのが権利だ”という間違った考えが広がっており、製造者や商店、あるいは学校や病院などで苦情を言い、不当な要求をする人が増えている。このような権利の主張は良くない。これでは本当の人権学習が進まない。」と嘆いてらっしゃいました。（私も人権学習会の講師としてお招き受けることがありますが、本当に学習されてる方は、真の人権を教えて下さいます）

最近は東日本大震災の教訓から「絆」の重要性をよく耳にします。しかし、これも間違った権利のみを強調していけば、夫と妻、親と子など家族の関係性が希薄化し、本当の「絆」は生まれません。とりわけ、このような環境下で育った子供は、親への感謝の心は育ちにくく、自己の不遇や不満の対象を、親や社会に向けていく可能性があります。また、自己中心の利己主義が増えれば、自分が人の為に役立とうとする意識も欠落し、感謝や思いやりどころか、決まりや礼儀作法、法律までも無視する社会が出来てしまいます。

今の日本に必要なのは、間違った権利意識の拡大ではなく、宗教心や道徳心の涵養であると思います。目に見えないお陰の心を養う…小学生時代の恩師に教えてもらった「八十八夜の教え」を思いだし、自省を込めて綴りました。合掌

最近、子供にまつわる事件事故が多発しています。昔の子供について、渡辺京二著『逝きし世の面影』には、江戸末期に日本にやってきた外国人が日本の子供達の様子を見て「世界中で両親を敬愛し、老年者を敬愛すること、日本の子供にしくものはない」「日本の子供ほど行儀良く親切な子はいない」「日本人の母親ほど辛抱強く愛情に富み、子供に尽くす母親はいない」と評しておられます。

親学の第一人者である高橋史朗氏は、かつて日本の子供は、世界一幸せで、世界一礼儀正しかった。今は、世界一孤独で、世界一礼儀の悪い子が溢れている。それは親が変わってしまったからだ。親は子供の鏡。親が子供の手本でなくなった。これが子供が変わった理由であると述べておられます。

確かに子供は憧れる対象を欲しがります。他の動物も群れの中で生きるため、親の行動を観察するのと同じで、子供に良い手本を見せるか否によって、今後の生き方が大きく左右されるのかもしれません。

横浜高校野球部の渡辺元信監督が「子供の自主性は楽しさから生まれる、楽しさは厳しさから生まれる」と仰っていたのを記憶しています。自主性は、何も教育しないで、お前は自由にやれとということから生まれるのではない。野球部では千本ノックから始め、それを乗り越えて楽しさ、自主性が生まれるのだと。

現代はどちらかと言えば「どう生きるかは子供の意志に委ねる」という風潮がありますが、しかしそれは「子供が自分の意志で決定できる素養を身につけている」というのが前提なのかもしれません。子供達には良い手本を与えることを心がけ、そして何より私達大人自身が、子供達の良い手本となるように努めなければなりません。そのためには「楽しさ」と「厳しさ」が両輪となると教わりましたが、特に「愛のある厳しさ」を与えるためには、大人がしっかりとした器を持たなくてはいけません。それと同時に、教育は個人でするのは限界があり、家族やご近所、地域、郷土、国家が一丸となって成すべきだということも学びました。合掌

先日の暦は「穀雨」でした。「穀雨」とは「雨が降って百穀を潤す」という意味からきている言葉で、この時期はやわらかい春雨が降る日が多くなります。

この穀雨で、嵯峨嵐山にある奉職寺院の桜は全て散りました。今年も綺麗な花を咲かせてくれたことに感謝をしつつ、境内の掃除をしておりましたら、志村ふくみ様がお詣りに来られました。志村先生は 染織家として永年に渡りご活躍され、重要無形文化財保持者（人間国宝）であられます。同じ近江八幡の出身ということもあり、法事にお伺いした際には、洋子先生と共に親しくお話させていただいてます。

そんな志村先生から教わったことですが、まだ粉雪の舞う頃の桜の「枝」を煮出して染めると、ほんのりした樺桜（かばざくら）のような桜色が出る。しかし、綺麗な桜の花の「花弁」を集めて染めても、灰色がかった薄緑色になってしまうそうです。

私はてっきり、美しい桜色に染まった糸の着物は、桜の花びらを煮詰めて色を取り出したものだと思っていました。しかし実際には、桜の「皮」から取り出したとのことで驚きでした。桜の花が咲く直前、あの黒っぽいゴツゴツした桜の皮から、得も言われぬ桜色がとれるそうです。

咲いた花見て　喜ぶならば　　咲かせた根元の　恩を知れ

私の大好きな言葉ですが、これは真理だと思います。

今、花咲いている（生かされている）者は、樹木全体（周りの支援）や根元（ご先祖様）のお陰を知るべしだと…そのことを知らずに、全てが自分の手柄だと思い、先人の遺産を食いつぶすようではいけないという戒めですね。

落ちた桜の花びらを掃除しつつ、そんなことを思いました。　合掌

と、ここまで記した時に、女優の鶴田真由さんがお詣り下さったのでご案内して来ました。憧れの方にお出会いでき嬉しかったです。

お聞きすると、志村ふくみさんとの対談の帰りだということでした。凄いご縁ですね！（笑）

今年も十三詣りの季節がやって来ました。土曜日ということもあり、渡月橋では多くの子供達が着物を着せてもらい歩いています。頬笑ましい光景でした。

十三詣りとは、数え年１３歳（厄年）した男女が厄難を払い、智慧を授けて下さるように虚空像菩薩を参拝する行事です。１３歳は十二の干支が一巡し、自分の干支に初めての年で、子供から大人へ成長する時期なんですね。同じ子供を祝う行事でも、関東では七五三の方が盛んだと聞きました。どちらにせよ人生の節目を祝う行事は大切だと思います。

しかし現代は、別の意味での「七五三」が問題になっているようです。それは若者の早期離職率です。就職三年以内に、中学卒では約７割、高校卒では約５割、大学卒では３割余りが離職しているとのこと。この問題の原因は、様々な要因が考えれますが、ある方は、若者にプレッシャーやストレスを与えないよう、大人や社会が様々な配慮を積み重ねてきた結果だと指摘されていました。徒競走で全員が手をつないでゴールインするとか、通知簿で５や１をつけないなど競争を否定し、結果平等的な考えが蔓延しているからだとおっしゃるのです。これが早期離職に繋がるのはにわかに信じ難いですが…確かに、現実の社会は結果がすべてです。学生時代は言い逃れや言い訳が通用しますが、社会では通用しません。さらには、非合理や理不尽と思えることが沢山あります。残念ながらそれが人間社会です。そう言った意味で、過保護にされ、大きな挫折を知ることなく育ち、社会に巣立っていった若者が、現実の社会に落胆して離職するのは一理あると思いました。

考えてみれば、佛教の開祖であるお釈迦様も、法然上人であっても、その他の祖師方であっても、若い頃の挫折を翻して、我々に真理のみ光を与えて下さる存在になられたのです。佛教は「因果応報」という言葉に代表されるように「結果平等」ではなく、「結果公平」を説きます。佛縁を結べる「チャンスは平等」ですが、「結果は公平」だと…肝に銘じたいと思います。

若者の早期離職者が増えると、低所得による不安定な生活につながり、結婚も難しく、少子化を招いて日本から未来が奪われます。なかなか難しい問題ですが、今回の十三詣りや七五三、年回等の日本の素晴らしい節目行事に、少しでも自らを見直せる時間がとれればと感じました。合掌